Рождение Моисея
Вторая глава Книги Исход начинается словами: «Некто из
племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени» (Исх. 2: 1). То, что имя человека в Ветхом Завете не называется, но сначала говорится о его действиях, как правило, означает Божие неодобрение содеянному. Но не в этом случае!
Сокрытие имени указывает нам на то, что действие совершалось в глубочайшем секрете. Так как в силе уже был указ фараона об истреблении всех новорожденных мальчиков, то и зачатие детей совершалось в тайне.
Имя этого человека раскрывается на страницах Книги Исход значительно позже: Амрам взял Иохаведу, тетку свою, себе в жену, и она родила ему Аарона и Моисея [и Мариам, сестру их]. А лет жизни Амрама было сто тридцать семь (Исх. 6: 20).
Далее мы читаем: « Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца» (Исх. 2: 2).
Имя Иохаведы (ивр. Йохевед), матери Моисея, также оказывается сокрытым по той же причине, что и имя мужа.
Слова: «он очень красив» – впервые встречаются в тексте Книги Бытия, когда говорится о первозданном свете, который, возникнув в первый день творения, вскоре был сокрыт для грядущих в мир праведников. Сказано: И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы (Быт. 1: 4). И эти слова относились к Моисею. Был «он очень красив», хорош, и его миссия заключалась в том, чтобы дать людям закон Божий, который, реально распознав добро и зло, «отделил… свет от тьмы».
Прямой же смысл таков: когда Моисей родился, вся комната, где это произошло, наполнилась светом. Свет является причиной сотворения мира, он же – его конечная цель.
И далее мы читаем: «Но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки» (Исх. 2: 3).
«В то время, когда были столь утесняемы евреи, родился Моисей, и матерь его, видя, как он прекрасен, скрывала его, рискуя своей жизнью, пока только была возможность скрывать. Она боялась, что за пренебрежение повелением фараона и сокрытие младенца, как скоро это откроется, умерщвлен будет весь род ее, и Моисей не останется в живых».
Слова: «Но не могши долее скрывать его» – указывают на то, что Амрам, по всей видимости, удалился от жены на некоторое время, а потом снова вернулся к ней. Подозрительные соседи могли отсчитать от срока возвращения Амрама девять месяцев и начать искать новорожденного.
По преданию, Йохевед родила Моисея шестимесячным и держала при себе до исполнения девяти месяцев от начала ее беременности. Сказано: В это время родился Моисей, и был прекрасен пред Богом. Три месяца он был питаем в доме отца своего (Деян. 7: 20).
Слова: «взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою» – правильнее перевести как покрыла корзинку «глиной и смолой»: смолою снаружи, так как смола имеет неприятный запах, но непромокаема, а глиной – изнутри, да и запах глины гораздо лучше запаха смолы.
То есть Бог через мать заботился о том, чтобы Его избранник, подобно древнему Иосифу, покинул дом свой нормально, а не окруженный зловонием. Об Иосифе, сыне Иакова, прямо сказано: И сели они есть хлеб, и, взглянув, увидели, вот, идет из Галаада караван Измаильтян, и верблюды их несут стираксу, бальзам и ладан: идут они отвезти это в Египет… и, когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа изо рва и продали Иосифа Измаильтянам за двадцать сребреников; а они отвели Иосифа в Египет (Быт. 37: 25, 28).
Как мы с вами уже определились, в Писании каждое слово несет в себе некую смысловую нагрузку, призванную нас чему-либо научить. В данном случае урок такой: даже наказывая нас или попуская нам некоторые трудности, Бог не оставляет нас Своею милостью. Сказано: Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10: 13).
Латинский поэт и гимнограф конца IV – начала V века Пруденций так в стихотворной форме описал это событие:
Так некогда от глупых приказов
злого фараона бежал,
представляя образ Христа,
Моисей, восприемник сограждан.
Осторожный закон был установлен,
запрещающий матерям,
когда они разрешились от бремени,
брать ребенка-мальчика.
Ум усердной повитухи,
Благочестиво противящийся тирану,
Для надежды будущей славы
Хитростью спасает ребенка,
которого вскоре
Создатель мира взял себе в священники,
чрез которого Он
передал Закон,
записанный на каменных скрижалях.
Слова: «поставила в тростнике у берега реки» – указывают на то, что, видимо, корзинку с младенцем поставили в известном месте, огороженном со всех сторон камышами, чтобы ее не унесло в сторону. По преданию, египетская принцесса, подобравшая Моисея, была бесплодной, и именно в этом месте она совершала омовение в священной для египтян реке в надежде получить исцеление от своего недуга.
«Матерь Моисеева положила младенца в ковчег, возвратилась домой, преклонила колена и в молитве с горькими слезами жаловалась на фараона Богу Авраамову, говоря: “Ты благословил народ наш, чтобы умножался, и вот он многочислен, как благословил Ты. Но фараон умыслил зло, чтобы по истреблении младенцев земля оставалась без возделывающих и по истреблении рождаемых исчезло семя, которое благословил Ты”».
Свет из корзины
И далее мы читаем: «А сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет» (Исх. 2: 4). «Сестра Моисеева Мариам сидела на берегу реки, да уведает, какой конец будет с младенцем, положенным в ковчег. Ибо надеялась на Бога и на красоту младенца, думала, что первый, кто увидит ковчег, возьмет и спасет младенца от смерти».
Корзинка колышется в тростниках берега Нила, но Бог уже оберегает ребенка и от крокодилов, и от злых язычников, и от своих предателей-соплеменников. И сестра младенца Мариам должна стать тому свидетельницей.
Флавицкий К.Д. Нахождение Моисея дочерью фараона
И далее мы читаем: «И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее» (Исх. 2: 5).
Объясняя слова: «И вышла дочь фараонова на реку», преподобный Ефрем пишет: «Хотя вышла она, по-видимому, по своей воле, по причине дневного зноя, но поскольку вышла не в обычное время, то сделалось это не по ее воле. Так, собственная ее воля непроизвольно привела ее к реке, чтобы извлечь из нее того, кто назначен был за потопленных в реке младенцев отомстить потоплением Египтян в море».
Здесь излишними представляются слова: «а прислужницы ее ходили по берегу реки». Возможно, это намек (ремез) на то, что они хотели отогнать корзину от берега, очистив место омовения от всего постороннего.
Но они не успели этого сделать: «дочь фараонова… увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее». Выражение «среди тростника» подсказывает нам, что египетская принцесса была стыдлива и целомудренна и не позволяла себе совершать омовение иначе, как «среди тростника». Но на этот раз ее место было занято.
Она «послала рабыню свою взять ее», но далее о действиях рабыни ничего не сказано, а сразу говорится: «Открыла и увидела младенца…» (Исх. 2: 6).
То есть она сама взяла и открыла корзину, а в ней – младенец. Но мы же об этом знаем, мы уже знаем, что в корзине лежит младенец, и непонятно, что этим хочет сказать Книга Исход! Если только речь здесь не идет о некоем чудесном зрелище. Ответ содержится во второй части 6-го стиха: «…и вот, дитя плачет [в корзинке]; и сжалилась над ним [дочь фараонова] и сказала: это из Еврейских детей» (Исх. 2: 6).
«Увидев, как прекрасен младенец, дочь фараонова рассудила со своими рабынями, что Египетские боги ее неплодству уготовили в реке сына. Она возрадовалась, что этим освободится от поношения, получит великое утешение и для отца ее будет преемник его престола».
Как она поняла, что младенец «из Еврейских детей»? Есть предание, что от плачущего младенца исходил яркий сияющий свет, такой же, что и в день его рождения. В любом случае, должно было произойти нечто чудесное, чтобы принцесса египетская приняла решение взять младенца-раба в свой дом в статусе приемного сына! Есть даже предание, что принцесса болела проказой, но, открыв корзину, сразу получила исцеление.
Иудеи, пытаясь объяснить, как она смогла преодолеть врожденную брезгливость к евреям (см.: Быт. 46: 34), утверждают: хотя она жестом и повелела подать ей корзину, но рука ее чудесно удлинилась на несколько локтей, и принцесса сама открыла корзину и узрела свет, сияющий вокруг плачущего младенца.
Не останавливаясь ни на одном объяснении, мы со всею очевидностью должны признать, что только нечто чудесное, из ряда вон выходящее могло побудить языческую принцессу взять еврейского младенца в свою семью.
Объяснение может быть и в словах: «и вот, дитя плачет» – здесь неожиданным является то, что плачущего младенца называет Писание словом «отрок» (ивр. наар). То есть что-то не по-младенчески взрослое увидела принцесса в отроке-младенце.
Сказанное принцессой: «это из Еврейских детей» – должно было указывать на некое заметное отличие еврейских детей от египетских, например на обрезание.
Но есть красивое ветхозаветное предание о том, что принцесса не могла найти кормилицу для младенца среди египтянок. Малютка отказывался питаться от языческих грудей, и как следствие этого: «И сказала сестра его (то есть Мариам. – прот. О.С.) дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из Евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца?» (Исх. 2: 7).
Словами: «не сходить ли мне и не позвать ли» – сестра Моисея как бы реагирует на бесполезные действия, уже осуществленные принцессой Египта в ее попытках найти кормилицу для маленького.
«Дочь фараонова сказала ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца» (Исх. 2: 8).
Слово, переведенное у нас как «сходи» – на иврите гейлихи – правильнее перевести как «отнеси», со смыслом: «возврати». Конечно, Мариам скрывала свое родство с Моисеем, но она была еврейка, младенец был еврей, и принцесса могла повелеть вернуть его на время к евреям, чтобы обеспечить ему кормилицу.
«Тогда подошла Мариам, не печальная и не радостная, чтобы приличной наружностью скрыть свое настоящее намерение».
Здесь сестра Моисея называется словом hалма, то есть юница, или девица. Это слово – однокоренное со словом элем («юноша»). Этим самым слово Божие показывает, с какою юношескою бодростью Мариам поспешила к матери с радостным известием.
Так как все еврейские слова женского рода сопряжены со словами мужского рода и следуют за ними, неся прежде всего их смысловую нагрузку, то слово алма, связанное со словом элем, всегда означает девицу и никогда – женщину, о чем следует помнить, изучая стих из пророка Исаии: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7: 14).
«Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его» (Исх. 2: 9).
«И кого выносила из дому со скорбью, того вносит в дом с радостью; кого принесла на реку в темноте, того возвращает к себе, несет по улицам и вносит в дом со светильниками. Так стало возможным для матери видеть рожденного ею, который скрываем был три месяца, чтобы никто его не видел. Так в реке увидел свет тот, кто брошен был в реку, чтобы лишиться там света».
Каменья и угли
И далее мы читаем:
«И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у
нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я
из воды вынула его» (Исх. 2: 10). Слова: «И вырос младенец» – надо понимать буквально. Вырос именно младенец, а не «младенец стал мужчиной». Скорее всего, ребенку было два года, когда его вернули к дочери фараона, ибо еврейские женщины обычно в два года переставали кормить младенцев грудью.
«И нарекла имя ему: Моисей» – ошибочно понимать это имя как «вынутый», в этом случае оно произносилось бы как машуй – «вытащенный», «извлеченный». Однако ему было дано имя «Моисей» (ивр. Моше), которое означает «вытаскивающий», «извлекающий». То есть его имя не означает «вынутый из воды», а, скорее, может быть понято как «проведший сквозь воды» и «выводящий из вод». Таким образом, мы устанавливаем, что его имя было дано в пророческом озарении, на мгновение осенившем египетскую принцессу.
Сохранилось ветхозаветное предание о детстве Моисея при дворе фараона. Когда его названная мать – усыновившая его дочь фараона – принесла его к отцу, чтобы показать его красоту, то фараону так понравился мальчик, что он посадил его к себе на колени. Разыгравшись, ребенок сшиб с головы фараона его клаф-ушебти (головной убор фараона, увенчанный уреем – изображением змея), что крайне озадачило фараона и его жрецов, которые сочли это за дурное предзнаменование.
И тогда они захотели испытать ребенка. Они поднесли ему два подноса, на один из которых положили сверкающие бриллианты, на другой же – искрящиеся угли. Они рассудили так: если ребенок возьмет бриллиант, то он понимает, что он делает, а если более яркий и красивый уголь, то он еще слишком мал для того, чтобы его в чем-то подозревать.
Маленький Моисей хотел взять бриллиант, но незримый Ангел Божий ударил его по руке, и вместо бриллианта Моисей схватил пылающий уголь. Схватил и сунул его себе в рот. Ребенок сильно обжег язык и расплакался, таким образом сняв с себя любое возможное подозрение. Но ожог языка нанес непоправимый ущерб его речевому аппарату, и позже, общаясь с Богом, он сам скажет о себе: о, Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен (Исх. 4: 10).
Без сомнения, находясь при дворе фараона, Моисей получил блестящее по тем временам образование. Сказано: дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына. И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах (Деян. 7: 21–22).
«И убил египтянина» – в себе
Читаем далее:
«Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к
братьям своим [сынам Израилевым] и увидел тяжкие работы их; и увидел,
что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его, [сынов Израилевых]» (Исх. 2: 11). В Новом Завете это событие передается следующими словами: Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых (Деян. 7: 23). Число «сорок лет» берется из ветхозаветных преданий, ибо из текста Пятикнижия мы не можем вывести этот возраст.
Подобное мы видим и во 2-м Послании к Тимофею, где сказано: Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3: 8). Эти имена тоже не встречаются в Пятикнижии, они берутся из древних еврейских преданий, хорошо известных и часто использовавшихся апостолами Иисуса Христа.
Блаженный Иероним называл эти предания словами «еврейская истина». Они обильно встречаются в трудах восточных и западных отцов, таких как преподобный Ефрем Сирин, блаженный Иероним Стридонский, отцы-синаиты и др.
Что означают слова: «когда Моисей вырос»?
«Достигнув возраста мужей, он устремился мыслью к постижению своего отеческого наследия». Увидев, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его, Моисей не сразу решился убить его. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «И хотя Моисей весьма часто укорял его, но тот не внимал укорам».
И далее мы читаем: «Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке» (Исх. 2: 12).
Выражение «туда и сюда» свидетельствует о взвешенном и не спонтанном решении, и это выражение можно понять как: «взвесил все “за” и “против”».
По древнему ветхозаветному преданию, конфликт между еврейским рабом и надзирателем-язычником произошел по следующей причине.
У еврея была красавица жена, и когда надзиратель ранним утром выгонял евреев на работы из хижин, он часто видел ее. Однажды он пришел намного раньше времени пробуждения рабов, почти ночью, и прогнал еврея, мужа красавицы, на работы, а сам изнасиловал его жену.
Сам еврей, придя на работы и никого там не застав, решил вернуться домой. Он увидел, как египетский надзиратель выходит от его жены, и сразу все понял. Египтянин же, в свою очередь, догадался, что еврей все знает, и испугался, ведь ему пришлось бы строго ответить за изнасилование, которое считалось страшным преступлением в древнем мире вообще и у язычников в частности (см.: Быт. 20: 9).
И тогда он решил забить еврея до смерти, чтобы уже окончательно завладеть его женой как вдовой. За этим делом его и застал Моисей. А так как и по египетским, и по Божественным законам тот заслуживал смерти, Моисей и решился на это.
Сокрытие же тела в песке – обычная процедура казни: непосредственно на месте казни казненных людей и хоронили, а мертвых и теперь на Востоке хоронят в день смерти, до захода солнца.
«[Моисей] не имел еще никакой законной власти, данной ему свыше или порученной людьми».
И вот Моисей решается на убийство египтянина необычным способом: «А посвященные в таинства говорят, что он одним словом убил египтянина».
Ветхозаветное предание поясняет, что он произнес четырехбуквенное имя Бога и таким образом умертвил египтянина.
А слова: «Посмотрев туда и сюда» – древние понимали так: будучи пророком Божиим, Моисей заглянул в прошлое и возможное будущее этого человека, и так как ничего хорошего там не обнаружил, то и убил его. И действительно, зачем названному принцу Египта крутить головой, принимая решение по поводу какого-то надзирателя?
Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Как сын царский, имел он власть и наказать, и предать смерти».
Последующее же бегство Моисея объясняется тем, что в доме фараона стала известна его великая духовная сила, и, опасаясь этого секретного и непостижимого для них оружия – силы имени Бога, они могли начать искать этого еврея, чтобы убить.
Но прежде всего Моисей убил египтянина в себе самом! Ибо такое его действие означало полный разрыв с Египтом!
Убить в себе «египтянина» должен и каждый из нас! Египет, как символ оккультно-языческой цивилизации, должен быть сокрушен в наших сердцах! В каждый период существования народа Божиего есть своя оккультно-языческая цивилизация, некий доминирующий диавольский гегемон. Это и «Вавилон», и «Мидо-Персия», и «Рим», и последний, по Писанию, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным (Откр. 17: 5). Это и Великая вавилонская церковь-блудница! Сказано: Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее (Откр. 18: 4).
В наше время убить в себе «египтянина» означает: убить в себе и культурно, и религиозно, и политически того самого «современного потребителя», эдакого карикатурного «американца». Убей в себе «американца»!
«В самом деле, Моисей убил египтянина и бежал из земли Египетской, чтобы избежать [преследований] правителя той земли. Но не раньше он убил этого человека-египтянина, чем истребил в самом себе “египтянина” духовной пагубы и отказался от блеска царских почестей».
И нам надо отказаться от заманчивого блеска пагубной западной суицидальной цивилизации, иначе у России нет будущего! Наша Родина нуждается в своем Великом Исходе из мира псевдоценностей, которые со всей агрессивностью современного религиозного и светского либерализма навязывают нам Евросоюз и США. Убей в себе «американца»! И ты, славянин, осуществишь свой Великий Исход из Всемирного Вавилона и «Египта греха» наших дней!
Под Божией защитой
И далее мы читаем: «И вышел он на другой день, и вот, два Еврея ссорятся; и сказал он обижающему: зачем ты бьешь ближнего твоего?» (Исх. 2: 13). Здесь мы начинаем догадываться, почему Бог избрал именно Моисея стать Его пророком: у Моисея было обостренное чувство справедливости, и он не мог просто пройти мимо некоей несправедливости, не попытавшись остановить ее. Так он поступит и в случае с дочерьми своего будущего тестя Иофора (ивр. Итро).
Сравнивая все эти три случая, мы обнаруживаем решимость Моисея не пройти мимо. Ведь в каждом из этих случаев зло не касалось его напрямую, а касалось совершенно неизвестных ему людей.
Но в том-то и особенность пророческого служения: проявлять абсолютное нелицеприятие. Ведь ему придется иметь дело и с царями, и с обычными людьми! И в каждом таком случае Моисей будет, как Божий пророк, представлять Самого Бога, Который абсолютно нелицеприятно взирает на все Свое творение. Сказано: Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45). То есть пророк Бога, как посол Бога, должен был иметь и характер Бога (характер, приближенный к Его характеру, если так можно сказать).
С другой стороны, важно не забывать, что Моисей был воспитан как абсолютно свободный и – более того – царственный человек, как человек, лишенный рабского страха, чувства пресмыкания и человекоугодничества!
«А тот сказал: кто поставил тебя начальником и судьею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил [вчера] Египтянина? Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле» (Исх. 2: 14).
Здесь Моисей совершенно ясно понял, почему этот народ страдает: среди евреев есть доносчики, предатели и шпионы. Но возникает вопрос: от кого этот еврей, обижающий другого, узнал, что Моисей «убил [вчера] Египтянина»? Ответ очевиден: он, обижающий своего брата, и был тот самый, за которого Моисей вступился вот только вчера! Он как бы говорил Моисею: «Ты не посмеешь убить теперь и меня, ведь ты уже спас меня вчера!»
Впрочем, преподобный Ефрем Сирин придерживается другой точки зрения, он пишет: «Уличал же Моисея в убийстве не тот Еврей, который был им спасен… Но избавленный открыл другому Еврею по дружбе, сей же другой, по злобе, обвинил Моисея. И так узнано об этом было и фараоном, а военачальником и князьям открылся случай жаловаться на Моисея, который укорял их за то, что без милосердия причиняют зло Евреям».
Но, как мы видим, и в таком случае вольно или невольно, но именно спасенный предал Моисея.
Слова: «Моисей испугался и сказал: верно, узнали об этом деле» – скорее относятся не к убийству египтянина, а к тому способу, каким это было сделано.
И далее мы читаем: «И услышал фараон об этом деле и хотел убить Моисея…» (Исх. 2: 15).
«Фараон пришел в такой гнев, что готов был обагрить руки свои кровью усыновленного и предать смерти наследника престола своего».
Очень неправдоподобно, учитывая абсолютно деспотичный характер власти египетских фараонов, если не принять к рассмотрению версию об известной египтянам духовной силе Моисея.
Святитель Иоанн Златоуст настаивает именно на том, что обижающий и был тем самым обижаемым, за которого в первый раз заступился Моисей. Фараону стало известно именно «об этом деле» – здесь преступление называется не явно «убийством», а неким «делом», действием, от которого потом и наступила смерть надзирателя. И это «дело», эта «способность» Моисея не может не вызывать страха у фараона и его жрецов! Вот фараон и «хотел убить Моисея».
Хотел, но не смог, ибо имя Божие опять защитило Моисея. Сказано: Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен (Притч. 18: 11).
Существует предание, что когда Моисея хотели казнить мечом, то меч разлетелся на куски, как от сильного удара по чему-то очень и очень прочному, и часть слуг фараона оглохли, часть ослепли, а часть сошли с ума.
Одни кричали: «Мы ничего не слышим!» Другие кричали, перебивая первых: «Мы ничего не видим!» Третьи же вопили: «Мы ничего не понимаем, мы ничего не можем понять!»
Значительно позже Моисей воскликнет, нарекая имя своему второму ребенку: А другому имя Елиезер, потому что [говорил он] Бог отца моего был мне помощником и избавил меня от меча фараонова (Исх. 18: 4).
Любое чудо – это выход за известный нам порядок вещей, царящий в мире природы. Но даже при таком, выводящем за грани реальности, понимании чуда мы постоянно видим множество чудесных явлений вокруг себя, которых не можем объяснить, понять или осмыслить до конца.
Но законы природы мы только открываем, но не создаем! А Тот, Который является Создателем этих действующих законов природы, именно по праву Создателя может вносить любые коррективы во внешне устоявшийся порядок вещей и утверждать любой иной, но Свой и властный порядок.
«Ради истины и кротости»
«…но Моисей убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской, и [придя в землю Мадиамскую] сел у колодезя» (Исх.2:15). В древности колодцы (колодези) являлись стратегическими миссионерскими точками. Здесь останавливались пророки и апостолы, здесь учил и Сам Сын Божий! Колодцы являлись теми самыми перекрестками караванных торговых путей, где собирались толпы людей! Это как в наше время люди встречаются на «перекрестках» – часто посещаемых интернет-сайтах.
Внешний вид у Моисея был египетский, и это сослужило ему дурную услугу.
В принципе, Моисей, обладая мощной духовной силой, которую он показал позже, во время десяти египетских казней, мог и остаться в Египте, но была и другая причина, зачем он должен был бежать!
Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Так бежит Моисей от лица царя фараона, чтобы не осквернил его царский двор и не погубило могущество. И ценнее сокровищ Египта стало для него поругание Христово».
То есть процесс освобождения от влияния египетского должен был продолжаться.
Но была и еще одна причина! Почти все вожди еврейского народа в молодости или в течение значительного времени были пастухами: это и Авраам, Исаак и Иаков, это и Моисей, Саул и Давид и др. Святые отцы настаивают на том, что, общаясь с бессловесными стадами, они должны были воспитать в себе качества, необходимые, чтобы управлять стадами словесными.
Моисей воспитал в себе подобные качества, и слово Божие говорит о нем, что Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле (Чис. 12: 3). Как в одном и том же человеке уживались величайшая кротость и крайне обостренное чувство справедливости? Для меня это остается необъяснимым явлением.
Впрочем, в Писании есть отрывок, где подобные качества соединяются. Сказано: Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела (Пс. 44: 4–5). Именно действуя «ради истины и кротости», осуществлял свое служение пророк Божий Моисей.
Блаженный Феофилакт Болгарский писал в толковании на Евангелие от Матфея, 5: 5: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться, и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно».
«У священника Мадиамского [было] семь дочерей, [которые пасли овец отца своего Иофора]. Они пришли, начерпали воды и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего [Иофора]. И пришли пастухи и отогнали их. Тогда встал Моисей и защитил их, [и начерпал им воды] и напоил овец их» (Исх. 2: 16–17).
Здесь много непонятного! Если дочери «священника Мадиамского», то есть священника той земли, «пришли, начерпали воды и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего [Иофора]», то почему «пришли пастухи и отогнали их»? Разве пастухи Мадиама не уважали своего священника?
Существует ветхозаветное предание о том, что Моисей пришел в землю Мадиама именно тогда, когда священник-жрец той земли переживал глубочайшее разочарование в своей языческой религии. В том числе, кстати, и по этой причине тоже Господь Бог привел в Мадиамскую землю Моисея: чтобы пророк Божий наставил этого ищущего человека!
Себастьяно Риччи. Моисей, защищающий дочерей Иофора
На это обстоятельство намекает неожиданное изменение имени этого человека. Если в 16-м стихе по Септуагинте он называется «Иофор», что означает: «Превзошедший», то уже с 18-го стиха его имя меняется на «Рагуил», что означает: «Друг Бога» (Рэу Эль). Далее по тексту Пятикнижия его имя превращается и в «Путиэль», и в «Ховав» и в «Кейни».
Далее мы находим следующие слова: «И пришли они к Рагуилу, отцу своему, и он сказал [им]: что вы так скоро пришли сегодня?» (Исх. 2: 18).
То есть Иофор-Рагуил привык, что его дочерей подвергали дискриминации на религиозной почве. Но теперь они пришли неожиданно рано, и он хочет понять почему.
«Они сказали: какой-то Египтянин защитил нас от пастухов, и даже начерпал нам воды и напоил овец [наших]» (Исх. 2: 19).
Хотя в духовном смысле, как учит нас святитель Амвросий Медиоланский, Моисей уже «истребил в самом себе “египтянина”», внешне он по-прежнему как «какой-то Египтянин». Такое возможно, когда внутренние перемены не сразу обнаруживаются во внешнем обличии человека. Но рано или поздно это происходит. Сказано: Выражение лиц их свидетельствует против них… (Ис. 3: 9). И еще: Выражение сердечного изменения – лице. Четыре состояния выражаются на нем: добро и зло, жизнь и смерть, а господствует всегда язык (Сир. 37: 21). То есть лицо показывает, а речь свидетельствует.
Плохо, когда по внешнему виду человек крещенный остается как «какой-то Египтянин». Сказано: И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего… (Рим. 12: 2). То есть то, что называется «дресс-код»: необходимая форма одежды в той или иной ситуации.
Без сомнения, услышав о добром египтянине, Рагуил удивился: «Разве бывают добрые язычники»?
«Он сказал дочерям своим: где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб» (Исх. 2: 20).
Слова «ест хлеб» – известный ветхозаветный эвфемизм, означающий в данном контексте: «лучше пусть такой человек женится на одной из моих дочерей, чем отдать их замуж за этих враждебных мне язычников».
Далее мы и читаем: «Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору» (Исх. 2: 21).
Имя «Сепфора» (ивр. Ципора) имеет буквальный перевод: «птица», то есть «стремительная в своих действиях». И однажды эта стремительность спасет жизнь Моисею!
Но пока: «Она [зачала и] родила сына, и [Моисей] нарек ему имя: Гирсам, потому что, говорил он, я стал пришельцем в чужой земле. [И зачав еще, родила другого сына, и он нарек ему имя: Елиезер, сказав: Бог отца моего был мне помощником и избавил меня от руки фараона.]» (Исх. 2: 22).
Имя «Гирсам» (ивр. Гершом) происходит от слов: гер – «пришелец» – и шам – «там». Смысл такого сложного словосочетания может означать: «там, то есть в Египте, я был пришелец, а здесь я обзавелся семьей и стал полноправным членом общества». Есть и другое, не столь личное истолкование: «я не забыл, что там мои братья, угнетаемые пришельцы, и мое личное семейное счастье не может заглушить эту боль».
«Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу» (Исх. 2: 23).
«Наконец евреи, которые стонали в работах египетских, обрели благодать праведных и, поскольку ели хлеб в печали, удостоились дара пищи духовной, египтяне же, которые посещали эти работы с ликованием, служа гнусному царю, никакой милости не получили».
И далее мы читаем: «И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом» (Исх. 2: 24).
На языке библейского иврита «услышал» означает: «ответил на их молитвы». А «вспомнил» – «решил исполнить обещанное ранее».
«И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» (Исх. 2: 25).
На языке библейского иврита слово «увидел» означает, что Он «реально оценил сложившуюся ситуацию и принял решение». А «призрел» – означает «пожалел и, проявив сострадание, начал действовать». Домами «призрения» в дореволюционной России называли богоугодные заведения, такие, как богадельни для брошенных стариков и беспризорных детей.
Призвание пророка Моисея
Часть 1. Купина Неопалимая
То, что можно назвать духовным приготовлением Моисея, описывается и во
2-й, и в 3-й главе Книги Исход. В этих главах рассказывается, как
Господь формировал характер Моисея, развивая и раскрывая в нем именно
чувство обостренного стремления к справедливости: сначала Моисей
пытается защитить собрата-еврея и убивает угнетателя-египтянина (ср.:
Исх. 2: 11–12), потом Моисей разнимает уже своих собратьев (ср.: Исх. 2:
13–14), а после Моисей вступается за дочерей Мадиамского жреца, которых
отгоняли от колодца (ср.: Исх. 2: 16–17).
Пастырь
Но,
с точки зрения истолкования святых отцов, главные качества, необходимые
для духовного лидера, Моисей приобрел тогда, когда в течение
десятилетий пас овец у своего тестя, священника Мадиамского. «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву» (Исх. 3: 1).
Было бы более точно перевести, что Моисей пасет овец тестя своего, уводя их далеко за пустыню. И действительно, как можно пасти овец в пустыне? Тому может быть две причины.
Первая причина может заключаться в том, что Моисей щепетильно относится к чужой собственности и не хочет наносить любого ущерба чужим владениям, чужим лугам и наделам земли под выпас овец. Осторожный в мелочах, он реально мог быть возвеличен Богом за строгое стремление исполнить все тонкости Божиего Закона.
Вторая же причина Моисеева удаления со стадом от этого мира есть осознание или, скорее даже, интуитивное предвидение великой Божией миссии, которая ему предстоит: он должен провести Божий народ среди агрессивно настроенных племен и народов и в течение 40 лет водить его по пустыне, «как овец среди волков» (ср.: Мф. 10: 16).
Моисей пасет стада Иофора и Неопалимая Купина. Мозаика. VI в. Базилика Сан-Витале, Равенна
Сами взаимоотношения Создателя с Его творениями рассматриваются в Библии как взаимоотношения пастыря-пастуха с его овцами: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей» (Иез. 34: 12–13).
Существует предание о том, как однажды Моисей потерял маленькую овечку, долго искал и наконец нашел ее близ бурной реки. Ягненок хотел пить, но не решался сам подойти к столь яростно шумевшему потоку. В умилении Моисей воскликнул: «Бедный ягненок! Я не подумал, что ты просто хочешь пить и поэтому побежал к воде! Ты устал, и вот, я помогу тебе». Напоив овечку, Моисей отнес ее на собственных плечах к стаду. И сказал тогда Господь Бог: «Ты испытываешь сострадание к стаду, принадлежавшему обычному смертному человеку из плоти и крови! Отныне же ты будешь пасти Израиль – Мое стадо».
Выражение «и пришел к горе Божией, Хориву» с одной стороны как бы предвосхищает славные события, связанные с этим местом, с другой же стороны, может свидетельствовать о том, что чудесные события начались сразу, как только Моисей со стадом «пришел к горе».
Существует такое предание: когда Моисей проходил мимо горы Хорив, он обратил внимание на то, что птицы боятся приближаться к горе и кружат в отдалении. Когда же Моисей направился в сторону горы, ему представилось, что гора «в ответ» сама начинает движение в его сторону. Как только Моисей отступал, гора также возвращалась на прежнее место. И лишь когда Моисей, подойдя, вступил на подножье горы Хорив, она обсела и застыла на одном месте. Те из вас, кто какими-нибудь судьбами побывал в пустыне, не сочтут подобное предание недостоверным: известные миражи великих пустынь действительно то приближают крайне удаленные предметы или ландшафты, то удаляют их.
«Шаг в сторону от любви к миру сему»
И далее мы читаем: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. 3: 2).
Выражение из синодального перевода: «в пламени огня» представляется слишком неопределенным, наподобие словосочетания «масло масленое». Правильнее перевести: из сердцевины огня. А «терновый куст», с одной стороны, указывает на материал, наиболее податливый огню, с другой же стороны, указывает на самое малозаметное дерево местной флоры, неудобное и корявое.
Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1: 26–28).
Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния: «Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени».
Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» (Ис. 64: 1–2).
Преподобный Иоанн Дамаскин именно так истолковал данный образ: «Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: “Сними обувь твою с ног твоих…” Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой».
В любом пророческом явлении и само слово Божие, и те образы, которыми оно сопровождается, равноценны. Причем иногда слово Бога есть раскрытие видения, а иногда наоборот: пророческие видения наяву более явственны, ярки и лучше запоминаются, нежели видения сонные или пророческие видения в состоянии обморока (ср.: Чис. 24: 4). Иногда же чудесное (необычное) явление может приуготовлять человека к самому пророческому диалогу, как бы постепенно приучая, вводя человека в него.
«Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает» (Исх. 3: 3).
«Когда Моисей увидел, что купина пылает и не сгорает, он, подивившись видению, сказал: “Пойду и посмотрю на это явление”. Но не то чтобы он сам подразумевал, что пойдет через некое пространство, перейдет горы или преодолеет скалы и долины. Явление было тут же, пред лицом и пред очами его. Но он сказал: “пойду”, чтобы показать, что небесное явление напомнило ему, что он должен вступить в жизнь более высокую и от того, среди чего он жил, перейти к лучшему».
Слова, переведенные у нас как «пойду и посмотрю», правильнее перевести как «сверну я, пожалуй, и посмотрю».
Именно так и понимает их святитель Григорий Великий, папа Римский, он пишет: «Потому Моисей, который искал славы высшего созерцания, сказал: “Пойду и увижу видение”. Если бы он сердцем не сделал шаг в сторону от любви к миру сему, то никак не мог бы постичь вышнее».
«Пойду» – с латинского: «поверну»! А «сделать шаг в сторону» означает свернуть с прежнего пути.
Неопалимая купина в монастыре св. Екатерины
Человек, способный обратить внимание на необычное явление, не пройти мимо него, – это человек с обостренной внутренней интуицией. Именно такие люди, способные оставить свои «стада» человеческих проблем и задуматься о чудесном, и называются «мистиками», для которых надмирное – намного более реально и намного важнее повседневного и будничного.
В православной традиции мистическое богословие раскрывается для людей созерцательного типа, менее, может быть, деятельных, но более созерцательных.
Здесь перед нами раскрывается еще одна причина, почему Моисей «провел… стадо далеко в пустыню»: он мог искать уединения от шумливых язычников Мадиама.
Ведь и Сам Сын Божий в ответственные моменты Своего земного служения искал уединения и тишины, без которых невозможно расслышать истинному человечеству истинного Божества. Сказано: «Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один» (Мф. 14: 13). И еще: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин. 6: 15).
Так и Моисей! И тем более каждый из нас, оглушенный криками и визгами так называемого «цивилизованного» мира, нуждается в раздумье тишины и несуетного одиночества. Хотя бы на некоторое время, на год или на месяц, пусть даже всего лишь на один день или один час…
Темпы современного мира, наступательные информационные потоки поглощают сознание и возвращают его нам искаженным, надорванным и полуистлевшим. Нам не хватает вдумчивых советов и тихих наставлений, которые можно расслышать только сердцем. Мир политики, да и религии, кричит, агитирует, занимается своим маркетингом, а нужно остановиться и остановить несущиеся по нашему сознанию отнюдь не наши, чужие мысли, услышать голос древности, голос не надрывный, а рассудительно спокойный, с тихой радостью личностного общения с прошлым. Сказано: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6: 16).
С другой стороны, вопрос: «великое явление, отчего куст не сгорает» – это экклезиологический, то есть церковный, вопрос. Рационально невозможно объяснить существование народа Божия в двух его исторических измерениях: ветхозаветного и новозаветного времени.
Священная история Ветхозаветной Церкви показывает нам, сколько раз существование народа Божия приближалось к трагической черте «окончательного решения еврейского вопроса»: это происходило в Египте, в Вавилоне, в Персии, в Греции и Риме! Но и священная история Новозаветной Церкви, которая продолжается до сих пор, являла трагические страницы попыток «полного решения церковного вопроса» – как в античные времена, так и во времена ведения исламских войн.
В сущности, в СССР большую часть XX века происходили гонения на Церковь. Это, в частности, и «безбожные пятилетки», и обещание Никиты Хрущева показать по телевизору последнего русского священника.
Но самое страшное гонение – еще впереди. И у пророка Даниила мы находим слова: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12: 1).
Залог того, что неопалимая купина святой Церкви никогда не погаснет и будет осиять мрак последних времен огненными языками благодатных даров Духа Святого неопально для самих ее носителей, – это слова Создавшего закон и Церковь Нового Завета, произнесенные в Кесарии Филипповой: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18).
Сними обувь – символ мертвости
И далее мы читаем:
«Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды
куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]!» (Исх. 3: 4). Ангел Господень – то есть Сам Божественный Логос, о Котором сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал» (1 Пет. 1: 10–11) – теперь предвозвещает Моисею, дважды называя его по имени: «Моисей! Моисей!»
Повторение имени дважды всегда свидетельствует об особенном Божественном одобрении или призвании. Сказано: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он (то есть Авраам. – прот. О.С.) сказал: вот я» (Быт. 22: 11). И еще: «И сказал Бог Израилю в видении ночном: Иаков! Иаков! Он (то есть Иаков. – прот. О.С.) сказал: вот я» (Быт. 46: 2).
В данном случае Бог как бы говорит: «Вынимающий! Вынимающий! Когда ты вынешь свой собственный народ и оправдаешь данное тебе имя?»
Мы уже говорили, что ошибочно понимать имя Моисей (ивр. Моше) как «вынутый», в этом случае оно произносилось бы как машуй – «вытащенный», «извлеченный». Однако ему дано имя «Моисей» (Моше), которое означает «вытаскивающий», «извлекающий».
Моисей отвечает с такой же пророческой решимостью на призыв Бога, как Авраам и Иаков: «Вот я», этим самым показывая свое не только плотское, но и духовное сродство с древними пророками.
Конечно, Моисей мог бы и не послушаться Божественного призыва, он мог остаться счастливым пастухом большого стада и счастливым отцом своего семейства. Но подлинное счастье человеческой жизни – это распознать Божие повеление относительно самого себя и жить в соответствии с этим замыслом Творца.
Несчастье многих людей как раз и заключается в том, что они, не распознав Божиего повеления относительно самих себя, занимаются не своим делом.
И далее мы читаем: «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3: 5).
Моисей у Неопалимой Купины. XII в., Египет, монастырь св. Екатерины на Синае
Любая материя, чрез которую Господь проявляет Свое присутствие, освящается и воспринимается как святое, как святыня и посвященное. Святыми и, следовательно, освященными могут считаться и земля, как мы прочитали, и целый народ (ср.: Дан. 7: 27), и гора (ср.: Дан. 9: 16), и город (ср.: Дан. 9: 24), и одежда святого (ср.: Деян. 19: 11–12), и его мощи (ср.: 4 Цар. 13: 21) и т.д.
В призыве снять обувь с ног своих преподобный Ефрем Сирин видит и призыв к мщению: «“Сними обувь твою” и иди, попирай египтян, потому что вот уже 30 лет, как настало время собирания их как виноградных гроздьев. Моисей пошел (посмотреть), потому что не испугался, но когда ему явилось видение, которое было невыносимо для глаз его, закрыл лицо свое, потому что боялся взирать на Бога, хотя он прежде смотрел на ангела».
Сказано в Книги Бытия: «И рассказал главный виночерпий Иосифу сон свой и сказал ему: мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараону» (Быт. 40: 9–11).
Всем известен смысл этого пророческого сна по отношению к виночерпию (ср.: Быт. 40: 12–13), но есть у него и скрытый смысл по отношению ко всему Египту, этой империи зла. Три ветви-грозди – это три Божиих пророка, которые должны будут опрокинуть весь Египет в точило Божиего гнева. Это пророки Моисей и Аарон и пророчица Мириам. Все они выполнили свою миссию в деле великого сокрушения оккультной цивилизации Египта.
В том, что чашу подают в руку фараона, содержится пророчество, что и сам правитель Египта пострадает от чаши гнева Бога. Преподобный Ефрем Сирин и в этом видит миссию Моисея.
Святитель Амвросий Медиоланский показывает в снимании Моисеем своей обуви призыв для каждого верующего совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума»8. Смысл этого наставления очевиден: то, на что человек привык опираться в обычной жизни, не всегда приемлемо при исполнении воли Господа.
Святитель Григорий Назианзин видит в этих действиях Моисея призыв для священнослужителей отвернуться, представ пред Богом, от всего тленного, «чтобы не внести чего-либо мертвого между Богом и людьми».
Призыв «сними обувь твою с ног твоих» на языке оригинала звучит еще более радикально: здесь слово «сними» правильнее перевести словом «скинь». По звучанию это слово на иврите (шин, ламед) близко к словам «сбросит» (ивр. ишаль) и «сорвется» (ивр. венашаль). То есть речь идет о том, с чем необходимо расстаться самым решительным образом, особенно в создавшейся ситуации. Подобное произошло и с Исаией: «Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой» (Ис. 20: 2).
И в то же время мы находим в Новом Завете такой призыв: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6: 14–15).
Кажущееся противоречие двух этих стихов – из Книги пророка Исаии и из Послания апостола Павла к Ефесянам – мы разрешаем следующими словами Сына Божия, Которой наставлял Своих учеников перед началом проповеди: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви…» (Мф. 10: 9–10). То есть препоясаться надо не туго набитым кошельком, но истиной и правдой, и обуться не в сандалии, как символ мертвости, но обуть «ноги в готовность благовествовать мир».
О мертвости обычных сандалий блаженный Августин писал: «Какою обувью мы пользуемся? Это ремни из кожи павших животных. Кожаные ремни мертвых животных служат для нас покровом для ног. Что же от нас требуется? Отказаться от мертвых дел. Это показано к славе на примере Моисея, когда Господь говорит ему: “Сними обувь, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”. Что есть святая земля, как не Церковь Божия? Стоя на ней, давайте снимем обувь, откажемся от мертвых дел».
О том, что такое «мертвые дела» и откуда они исходят, мы можем понять из слов Сына Божия: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15: 19–20).
О средстве, могущем избавить нас от этих мертвых дел, со всею очевидностью сказано: «То кольми (то есть тем более. – прот. О.С.) паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9: 14).
Единственная мертвость, которую мы должны носить в себе, – это мертвость Господа Иисуса Христа ко всякому греху. Апостол Павел наставляет нас: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4: 10).
Призвание пророка Моисея.
Часть 2. Земля Обетованная
И мы читаем:
«И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог
Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3: 6). Слова: «Я Бог отца твоего» – нуждаются в особом объяснении. То, что над каждым верующим человеком есть его Бог – само по себе не является тайной. Но здесь, прежде чем сказать об Аврааме, Исааке и Иакове, Бог называет Себя Богом Амрама – «отца твоего», отца Моисея (ср.: Исх. 6: 18). Этим самым Господь как бы что-то объясняет.
На этот счет существует предание, что Бог обратился к Моисею голосом его родного отца Амрама. Это было сделано Богом для того, чтобы установление пророческого контакта сделать максимально безболезненным. В случае с первым пророческим призывом Самуила мы наблюдаем подобную ситуацию: всякий раз, слыша голос Бога, отрок Самуил принимает его за голос своего наставника и поспешно бежит к нему, пока сам Илий не наставляет его по этому вопросу (ср.: 1 Цар. 3: 1–9).
Моисей, услышав из горящего куста голос отца, мог задать вопрос: «Ты ли это, отец мой?» – и получил резонный ответ: «Я Бог отца твоего» – в этом случае данное выражение более чем уместно.
Сказано: «Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им» (Ос. 11: 4). То есть Господь влечет нас к Себе, собеседует с нами в категории нашего понимания любви и дружественного расположения. На начальных этапах пророческого диалога подобное, возможно, совершенно необходимо.
Онкелос в своем Таргуме считает данное выражение обобщающим и не относит его к Амраму, отцу Моисея.
Сложная конструкция «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» с трехкратным произношением имени Бога указывает на троичность Создателя. С другой стороны, говоря о Боге Авраама, Боге Исаака и Боге Иакова, Пятикнижие подсказывает нам, что опыт богообщения каждого человека неповторим. В таком контексте слова: «Я Бог отца твоего» – могут означать: «и у твоего отца был свой опыт богообщения, и твой опыт будет иной, чем у него».
То есть: «Впитывая добродетель Авраама – веру, добродетель Исаака – надежду и добродетель Иакова – любовь, ты, Моисей, знаешь, чему можно последовать в жизни твоего отца, а от чего уклониться».
Возникает и следующий вопрос по 6-му стиху: почему «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога»? Может быть, Моисей, совершивший убийство египтянина, не считал себя достаточно чистым, чтобы взирать на славу Господа в Его Божественном присутствии? Сказано же: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).
Но проблема намного сложнее. Сказано: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1: 18). И еще: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами» (Втор. 4: 15–17).
Таким образом, в Библии оспаривается сама возможность видеть Бога, но допускается возможность созерцать славу Его присутствия. Но здесь заключается и великая опасность, ведь человек может принять за Бога то, что не является Богом! И тогда, отожествив нечто тварное с Творцом, он впадет в грех идолопоклонства, назовет что-то, подумает о чем-то или о ком-то как о Боге!
Похоже, что подобный страх принять за Бога то, что не есть Бог, испытывают и небожители. Сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 2–3). Вся суть споров вокруг Фаворского света связана с теми же опасениями, поэтому «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога».
И далее мы читаем: «И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его» (Исх. 3: 7).
Седьмой стих связывает эту главу с отрывком из 1-й главы Книги Исход (ср.: Исх. 1: 11–14), где рассказывается о стенании еврейского народа под египетским владычеством. Здесь уместно напомнить, о чем мы говорили ранее: «увидел» – объективно оценил страдания, «услышал» – молитвы и мольбы, которые превратились в «вопль».
Тербрюгген Хендрик. Царь Давид, играющий на арфе. 1628
Как молитва может превратиться в вопль, очень наглядно говорится в 5-м псалме царя Давида. В начале этого псалма мы находим слова: «Услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои» (Пс. 5: 2). Здесь Давид как бы говорит: «Услышь… слова, …уразумей помышления» – когда у меня есть силы встать на молитву, выслушай ее, а когда нет, взгляни в сердце мое!
Мы знаем, что корень слова «hагuгu» – «hага» – несет смысл, по значению находящийся на грани между озвученной в слове мыслью и мыслью не озвученной. Так вот, здесь имеются две просьбы: пока еще нет самой молитвы, но Давид, приготовляясь к молитве, уже обращается к Богу с просьбой, во-первых, услышать (послушать) его говорение, а во-вторых, понять то, что еще не говорится, а находится у него в сердце или находится на грани произнесения.
Апостол Павел в Послании к Римлянам пишет: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8: 26–27).
Далее Давид продолжает свою мольбу, но уже по нарастающей: «Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь» (Пс. 5: 3). Начиная со слов, он переходит к разумению, а далее следует уже «глас вопля»! Но и это еще не все! Пророк Давид, посвященный в тайны духовного мира, восклицает: «Господи! Рано (то есть утром. – прот. О.С.) услышь голос мой, – рано (то есть утром. – прот. О.С.) предстану пред Тобою, и буду ожидать» (Пс. 5: 4).
Здесь два раза сказано бокер – «утро», требуется как-то это объяснить. Если мы попросили о чем-то человека один раз за одно утро, то мы вряд ли осмелимся в то же утро на повторную просьбу. Но Бог – не человек, и, давая, Он ничего не теряет, а принимая, ничего не увеличивает в Себе, как учит блаженный Августин. И, следовательно, проявляя Свою заботу, Господь делает нас отчасти причастниками некоей самодостаточности. О доме, в котором поселился Божий пророк Илия, сказано: «Мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало, по слову Господа, которое Он изрек чрез Илию» (3 Цар. 17: 16).
Но почему такая молитва должна звучать именно утром? Сказано: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Плач. 3: 22–23). То есть время утренней молитвы, начинаемой еще до восхода солнца, является более благоприятным временем для стяжания божественной благодати (например, монастырские братские молебны). Слова из 5-го Псалма: «Предстану пред Тобою, и буду ожидать» показывают, какая молитва непременно будет услышана Богом. Слово «предстану», по-еврейски ээрох, означает «строй», «ряд». Слова: «и буду ожидать» – в контексте Книги Исход означают: «буду ожидать», то есть «Твое решение, Твой суд».
Пока ты просто собираешься помолиться или только думаешь об этом, ты, конечно, хочешь, чтобы Бог созерцал это твое намерение. Но этого недостаточно, этого мало. Когда ты начал молиться, но твоя и моя молитва не объединены в единый молитвенный крик и даже вопль, когда мы предстоим (ивр. ээрох), как «строй», как «отряд», или хотя бы «ряд», – то и этого недостаточно и мало. Но если этот вопль – уже крик души всего народа, то Бог не просто объективно оценил нашу реальность, «увидел… и услышал вопль», Он принял решение, как ответить на эту ситуацию, то есть совершил Свой Суд между нами и нашими обидчиками и вынес решение!
Слова: «Я знаю скорби его» – свидетельствуют и о том, что Богу известны и все наши физические страдания и душевные потрясения.
Земля, где течет молоко и мед
И далее мы читаем: «И иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев» (Исх. 3: 8).
Святые отцы обращают внимание на странное и почти сказочное описание Святой Земли: «иду… в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед». Данное словосочетание свидетельствует скорее не об особенностях самой земли (в действительности не такой и пространной), ее плодородия и богатств, а о той чудесной защите и помощи, которую Господь предоставляет законно обитающим на ее просторах людям.
Но есть и более духовное (аллегорическое) истолкование этого текста. Учитель Церкви Тертуллиан пишет: «Иисус Христос второй народ, которым являемся мы, племена, ранее влачившие существование в пустыне века сего, должен был ввести в землю обетования, источающую мед и молоко, то есть в обладание жизнью вечной, которой нет ничего слаще. И это не чрез Моисея, то есть изучением Закона, но чрез Иисуса, то есть благодать Нового Закона, должно было произойти, если мы совершим обрезание острием каменным, то есть заповедями Христа, ибо Христос есть камень, многообразно и многовидно предсказанный, поэтому тот муж, пришествия которого приуготовлялось в образах того таинства, был также предсказан по имени Господнему, что Иисусом наречется».
Здесь Тертуллиан сравнивает Христа с «новым Моисеем». Но, в отличие от исторического Моисея, Мессия-Христос ведет нас не к узкой полоске земли, растянувшейся вдоль восточного побережья Средиземного моря, но на простор («землю… пространную») Царствия Небесного, сладость жизни в котором сравнима со вкусом молока и меда. Но чтобы нам туда войти, советует Тертуллиан, нам надо обрезать сердце свое «острием каменным, то есть заповедями Христа, ибо Христос есть камень».
Блаженный Августин пишет: «Должны ли мы понимать “землю, где течет молоко и мед”, в духовном смысле, так как в собственном смысле слова это не была та земля, которая была дана народу Израиля? Или это был оборот речи для восхваления богатства и приятности (той земли)? Действительно, если бы та земля, о которой говорили, что в ней течет молоко и мед, не означала нечто великого, он (то есть Моисей. – прот. О.С.) не вел бы тех, кто понимал его чудеса, через видимое таинство к невидимому – благодати и Царству Небесному, и тогда их никоим образом нельзя было бы обвинить в том, что они ни во что не ставили эту землю, чье временное царство мы должны ни во что ставить, чтобы выбрать Иерусалим, нашу свободную мать, которая на небесах, истинно желанную».
Чтобы лучше понять позицию Августина и Тертуллиана, вспомним слова апостола Павла: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11: 13–16).
Патриарх Авраам точно называет себя пришельцем и поселенцем. Сказано: «И отошел Авраам от умершей своей, и говорил сынам Хетовым, и сказал: я у вас пришлец и поселенец; дайте мне в собственность место для гроба между вами, чтобы мне умершую мою схоронить от глаз моих» (Быт. 23: 3–4). То есть он не имел даже клочка земли для погребения умершей Сарры.
Патриарх Иаков, отвечая на вопрос фараона, сколько ему лет, отвечает: «…дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт. 47: 9).
Слова апостола Павла, что некоторые праведные не вошли в землю обетованную и не созерцали красоты ее, «а только издали видели оные», прямо относятся и к Моисею, и к Аарону. Таким образом, в духовном смысле история Исхода – это Священная История о спасении всего рода человеческого, а не одного еврейского народа от «фараона мысленного» (то есть диавола) и о движении через исполнение святого закона и очистительную силу жертвенного служения Господа нашего Иисуса Христа в Небесный Ханаан – Царствие Божие.
Суд Божий
И мы читаем далее: «И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне» (Исх. 3: 9). Здесь повторяется то, что мы уже читали в 7-м стихе, но с некоторым отличием. Там, в 7-м стихе, причина страданий – «вопль его от приставников», а здесь, в 9-м стихе, Господь говорит: «Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне». То есть государственный геноцид против еврейского народа сменяется общенародным антисемитским погромом, когда евреев прессингует не только государственная машина, но сам и этот прессинг верующих во единого Бога людей сменяется общенародным погромом: «угнетают их Египтяне», то есть все египтяне.
Именно поэтому Египетские казни обрушатся не только на дом фараона, но и на весь Египет, при молчаливом согласии которого, а потом и при их, египтян, участии, осуществлялся геноцид потомков Авраама, Исаака и Иакова.
Конечно, Бог видит и слышит каждого живущего на земле, но – взвешивая всю эту информацию, образно говоря, на весах Своего правосудия и милосердия, Он стремится осуществить равновесие между двумя этими «чашами весов». Это как бы сотрудничество в домостроительстве спасения рода человеческого двух божественных имен: Элоhим – означающего меру Божественного суда, и имени Яhве – означающего меру Божественного милосердия.
Сказано: «В четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15: 16). Здесь говорится о том, что хотя Бог и отдал землю Аврааму и его потомству задолго до Исхода из Египта, но так как «мера беззаконий Аморреев… еще не наполнилась», Правосудный не видел основания согнать местных жителей с этой земли. То есть на весах Божественного Правосудия взвешиваются не только судьбы отдельных людей, но и целых народов, племен и языков.
В данном случае мера преступления египтян, как и мера преступлений жителей Ханаана, достигла своего предела – суды Божии ожидали теперь Египет, как и Ханаан когда-то. Сказано: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее; очистил для нее место, и утвердил корни ее, и она наполнила землю. Горы покрылись тенью ее, и ветви ее как кедры Божии; она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки» (Пс. 79: 9–12).
Истолковывая слова «вопль сынов Израилевых дошел до Меня», блаженный Августин пишет, что этот вопль был «не как вопль содомлян, который означает вину без страха и стыда». Его истолкование нетрадиционно для рассматриваемого текста из Книги Бытия (Быт. 18: 20). Обычно вопль содомский рассматривается как вопль жертв, пострадавших от жителей Содома. А здесь это крик (вопль) грязного оргазма, блуда ненаказанного и оттого потерявшего всякую осторожность и даже стыд. Сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! Ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3: 9). Таким образом, мы видим, что Бог обращает внимание не только на вопль угнетенного, но и на торжествующий вопль насильника, убийцы, эксплуататора и злодея.
А ведь именно эти четыре категории вопля от лица земли доходят до слуха Господа Бога, и Он начинает творить суды Свои.
Вот грехи, вопиющие от земли:
Первый – убийство. Сказано было Каину: «…сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4: 10).
Второй – содомский грех: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет, узнаю» (Быт. 18: 20–21).
Третий – эксплуатация трудящихся: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5: 4).
Четвертый – злодейство по отношению к вдовам и сиротам: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас» (Исх. 22: 22–24).
Вопль сынов Израилевых мог вмещать в себя все формы вышеперечисленных злодеяний. Ведь египетский мир знал и жестокие формы убийств, и дикие формы сексуальных издевательств и унижений, в том числе и гомосексуального характера, и бессовестную эксплуатацию рабов и вольнонаемных, и презрение к вдовам и беспризорным детям.
Мир, в котором мы с вами живем, тоже приближается к тому порогу, за которым Божие долготерпение прекращается и начинаются жестокие суды и казни, описанные в грозных пророчествах Апокалипсиса.
Призвание пророка Моисея.
Часть 3. «И сказал Бог: Я буду с тобою»
Три возражения Богу
И далее мы читаем: «Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону [царю Египетскому]; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» (Исх. 3: 10). Бог как бы говорит Своему избраннику: «Пойди… и выведи – если Я посылаю тебя, значит, Я и обеспечу благоприятный исход для этого дела, вверенного тебе! От тебя же требуется только повиновение Моей Воле!»
«Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону [царю Египетскому] и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3: 11).
Пророк Божий Моисей находит три причины для отказа Господу:
Первая причина: «Кто я, чтобы мне идти к фараону… и вывести из Египта сынов Израилевых?» (Исх. 3: 11);
вторая причина: «…а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? – [что сказать им?]» (Исх. 4: 1);
третья причина: «…человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4: 10).
И Моисей отказывается: «[Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх. 4: 13).
Итак: «Я слишком малозначителен, чтобы предстать пред фараоном, тем более –выполнять это ответственное поручение Бога! Мне никто не поверит, что я посланник Бога! Господи! Ты Сам слышишь, что я не умею говорить внятно! Да кто я такой? Пошли другого, кого сочтешь достойнее!»
Казалось бы, безвыходная ситуация. Но так ли это на самом деле?
Рассматривая первое возражение Моисея, обратим внимание на ответ Богу пророка Иеремии, оказавшегося в подобной же ситуации: «А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: “я молод”; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1: 6–7).
Моисей не может, подобно Иеремии, сказать: «я молод», но объединяет Моисея и Иеремию величайшая богобоязненность перед тем поручением, которое предлагает им Бог. А разве пророк не должен быть богобоязненным?
На второе возражение Моисея, что ему могут не поверить, в Библии сказано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия!» (Рим. 10: 17). И еще: «И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10: 15).
Проповедующий может сомневаться в себе самом, но никогда не должен сомневаться в Боге. И когда на страницах Библии мы встречаем такие места, где Божии избранники как будто возражают, как будто не принимают некое обетование, это совсем не означает, что они усомнились в Боге, но означает только то, что у них есть сомнения – и порой обоснованные с точки зрения человеческой логики – относительно самих себя! И не более того! Сказано: «Господь сказал [Моисею]: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь [Бог]? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4: 11–12). Если Бог дает уста, Он может и научить их говорить! Если Господь делает глухим, то Он силен и открыть слух к разумению Писания!
На третье возражение Моисея о том, что он «косноязычен», скажем: но разве от себя говорят пророки? «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21).
«И сказал Моисей: кто я, что мне идти к фараону? Не был я угоден даже тогда, когда на мне было царское имя. Теперь же, когда я уничижен до пастырства, кто позволит мне войти к фараону? А если и войду, что великого он найдет во мне, чтобы поверить словам моим».
Сказано в Книги Чисел: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис. 12: 3). Все эти качества Моисея: и обостренное чувство справедливости, и величайшая кротость и смирение, соединенные с глубокой богобоязненностью, – позволили ему стать пророком, о котором сказано в Пятикнижии: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34: 10). И еще: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8: 29–30).
«Я есмь Сущий»
«И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал
тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение
Богу на этой горе» (Исх. 3: 12) Слова: «Я буду с тобою, и вот тебе знамение» – могут означать, что с этого мгновения «ты сам будешь осознавать божественное присутствие рядом с собою, и это для тебя будет сильнейшим знамением (свидетельством) Моего особого благоволения по отношению к тебе».
В той или иной форме каждый верующий в Бога должен стремиться к ощущению особой близости к Богу. Сказано: «Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).
Слова: «когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе» – могут означать: «Не спеши благодарить Меня за те новые ощущения, которые ты переживаешь теперь. Потом вы все вместе, как народ, испытаете нечто подобное и “совершите служение Богу на этой горе”».
С другой стороны, под «знамением» совершенно неожиданно понимается событие, которое произойдет в будущем: «и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе». В таких словах Бог как бы говорит, что евреям будет за что восхвалять Господа, когда они дойдут до этого места.
И далее мы читаем: «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?» (Исх. 3: 13).
Конечно, речь идет не о попытке узнать некое слово и его правильную артикуляцию (произношение). Речь идет об особом раскрытии Бога в этом мире, о той возможной высоте, на которую может подняться Божий народ в своем исходе из Египта. То есть мера Божиих судов, как могло казаться евреям, раскрылась в имени Элоhим (Бог), и теперь они могли со всяческой настойчивостью жаждать раскрытия Божественного милосердия в имени Яhве (Господь).
Поэтому слова: «они скажут мне: как Ему имя?» – могут означать в их устах: «Мы видели меру суда Его, но когда же познаем меру Его милосердия?» То есть Моисей не мог прийти просто с пустыми руками и сказать: «Подождите еще немного, и все будет в порядке».
«Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3: 14).
Что означает это имя – «Сущий», в транслитерации синодальной Библии – «Иегова»? Надо сказать, что четырехбуквенное имя Бога не является словом в еврейском языке в полном понимании этого, то есть не имеет никакой строго определенной семантической нагрузки. Комментарии говорят, что оно состоит из тех же самых букв, которые входят в слова hайя (был), hове (есть), иеhье (будет). В этом содержится намек на вечность и неизменность Вышнего. То есть это четырехбуквенное имя – это как бы наложенные друг на друга три слова: был, есть, будет. И самый адекватный перевод на славянский язык – это как раз «Сущий». Сущий – то есть самодостаточный.
А в оригинале мы видим слово hайя, которое означает «жизнь» в трех временах: был, есть, будет. Помните, после Октябрьской революции, когда Ульянов-Ленин умер, большевики, среди которых было много лиц еврейской национальности, в том числе и тех, кто знал тайну имени Божиего, по отношению к этому трупу применили, как некую мантру, слова: «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить!»
Это было самое страшное осквернение имени Всевышнего: применить по отношению к человеку раскрытие этого святого, тайного, по-настоящему непроизносимого имени Бога!
Святые отцы с величайшим благоговением относились к этому имени! Например, Афанасий Александрийский пишет: «Как одно начало и поэтому один Бог, так подлинно, истинно и действительно сущая сущность и ипостась есть единая, именно та, которая говорит: Я есмь Сущий, а не две сущности, иначе будут два начала. От единой же сущности есть Слово, Премудрость, ее собственная и неотлучная от нее сила, по естеству и истинно Сын».
Святитель Афанасий обращает внимание на то, что есть единая Божественная сущность, которую мы не разделяем, и есть три ипостаси этой Божественной сущности, которые мы не смешиваем.
И вот, это имя в своей таинственной сложной композиции как бы подводит нас к этой тайне непостижимого Бога, когда одно имя есть наложение трех слов. И каждое из этих слов свидетельствует о жизни! А разве мы не называем Бога Жизнодавцем? Да!
«Сказал Господь: Я есмь Сущий. Ты скажешь: Сущий послал меня. Это есть истинное имя Бога: быть всегда».
То есть Бог всегда Жизнодавец, Он всегда Сущий. А мы по отношению к сущему Богу, Который самодостаточен, мы – существующие. И если нам перекрыть подачу воды, или газа, или кислорода, денежных средств или чего-то еще, – наше существование тотчас прекращается, потому что оно зависит от очень многого, в отличие от Бога, Который не нуждается ни в чем, потому что самодостаточен. Он есть, Он был и Он будет. Тайна Божества – это тайна нашей веры.
«Как мы понимаем, имена Сущий и Бог, скорее, являются наименованиями сущности, особенно же таково имя Сущий, не потому только, что, отвечая Моисею на горе, когда был спрошен об имени, как называть Его, Сам дал Себе это имя и повелел сказать народу: Сущий послал меня, но и потому, что это имя наиболее свойственно Богу. Ибо имя Бог (Θεός), хотя и производится искусными в словообразовании от бежать (θέειν) или жечь (αίθειν), по причине непрекращающегося движения и уничтожения зла (почему Бог именуется и огнем истребляющим), является относящимся к чему-либо, а не свободным, как и голос, говорящий, что Господь – имя Бога. Ибо сказано: Я Господь, это – Мое имя (Ис. 42: 8); также: Господь Бог Саваоф – имя Ему (Ам. 4: 13). Но мы ищем природу, с которой, а не с чем-либо другим, связана самобытность. А имя "Сущность", действительно, принадлежит собственно Богу и всецело Ему одному, а не кому-либо прежде и после Него, потому что она (т.е. Божественная сущность) и не была и не будет ограничена или отделена».
Святой Григорий Назианзин пытается дать анализ греческому слову Θεός и раскрыть его корневые основы, на что они указывают. А у нас есть слово славянское, слово «бог»! Давайте зададимся вопросом: а на что указывает слово «бог»? Это слово санскритского происхождения: еще в XIX веке славянофил Алексей Степанович Хомяков составил словарь созвучных, с одинаковым смыслом русско-санскритских слов. Так вот, слово «бог» в славянской этимологии означает «обладающий всем». Не просто самодостаточный, а богатый, «тот, кто обладает всеми богатствами мира».
В санскритской традиции «бхагаван» – «тот, который превыше всего», «тот, который всем обладает». Наши предки так и понимали Бога, и мы, христиане, исповедуем Бога, как Сокровище благих и жизни Подателя.
Помните притчу о неправедном богатстве, где сказано: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16: 9)? Святые отцы говорят, что «богатство неправедное» – это все, что мы имеем в этой жизни, потому что все мы получаем даром от Бога!
П.Барделлино. Моисей и Аарон перед фараоном.
Обетование
«И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог
отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот
имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх. 3: 15).
Здесь конструкция перевода не передает всего смысла, здесь говорится
все-таки о том, что Моисея послал Тот, Который и в будущем будет вам
помогать. И есть предание, что когда Моисей услышал это, он сказал:
«Господи! Они еще не вышли из Египта, а Ты уже говоришь о следующих
пленениях, которые они переживут, о следующих голутах! Может быть,
скрыть от них подлинный смысл Твоего имени, что Ты всегда готов
помогать, что Ты и потом будешь помогать? Вот это “потом” – их напугает!
Вот этого “сейчас” – уже достаточно!» И Господь как бы смягчается. Он говорит: «Пойди, собери старейшин Израилевых и скажи им: Господь, Бог отцов ваших, явился мне, Бог Авраама, Исаака и Иакова, и сказал: Я посетил вас и [увидел], что делается с вами в Египте. И сказал: Я выведу вас от угнетения Египетского в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, в землю, где течет молоко и мед. И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Израилевы к царю Египетскому, и скажете ему: Господь, Бог Евреев, призвал нас; итак отпусти нас в пустыню, на три дня пути, чтобы принести жертву Господу, Богу нашему. Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если [не принудить его] рукою крепкою; и простру руку Мою и поражу Египет всеми чудесами Моими, которые сделаю среди его; и после того он отпустит вас. И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками: каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян» (Исх. 3: 16–22).
Получив такие подробные описания того, что должно произойти, Моисей укрепил свою веру. Теперь Моисей уже четко знал, что он не может уклониться от исполнения этой миссии, он должен осуществлять ее, несмотря ни на какие свои недостатки, в том числе и физические: и на то, что он был косноязычен, и на то, что он был стар, в преклонных летах, и на то, что был уже не принцем Египта, а гонимым преступником, обвиняемым в убийстве. Но он знал теперь одно: рукою крепкой Бог поразит Египет!
И современные фараоны, которые угнетают верующий народ, должны знать, что великие казни египетские обрушатся на них, и рукою крепкою Господь освободит Свой народ, наш, русский народ! Как он устал, как он измучился под этими фараонами с их разными династиями! То социалистическая династия, то демократическая династия, то какая-то наследственная…
Мы устали от этих династий, этих злых и коварных фараонов! И мы знаем, что они – ложные антихристианские идеологии прошлого – сами не выпустят власть из своих рук, пока казнями грозными Господь не прострет руку Свою над землей русской и не совершит дело освобождения нашего народа от власти фараона мысленного – диавола, от той несправедливости, которая царит в русском доме. И Бог пошлет и новых Моисеев, и новых Ааронов – служителей Церкви, которые возвысят свой голос громко и ясно! Да будет так!
Автор: протоиерей Олег Стеняев
Источник: https://pravoslavie.ru/98006.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий